TCNN新聞
03月21日
壽中設立50週年 蘇國賢教授談宣教走向
今年是壽山中會設立50週年，為此辦理系列紀念活動，首場是3月19日上午假鳳山教會舉辦的宣教研習會，主題為「後疫情下教會的宣教－從改變中的基督信仰走向來看」，邀請國立台灣大學社會學系教授、七星中會松山教會長老蘇國賢擔任主講人，並邀請新生教會牧師謝懷安和台南神學院院長胡忠銘回應。盼望透過基督徒學者的分享，讓與會眾人有宣教熱情也有宣教智慧。
在壽山中會議長卯志強牧師致詞與禱告後，研習正式開始。蘇國賢首先介紹《改變中的基督信仰：台灣基督教會與基督徒的社會學分析》源自有10位有社會科學背景的跨宗派基督徒學者們，決定每5年執行1次台灣整體的基督教教勢調查；2次信仰調查分別在2012年、2017年，而2015年是傳道人與教會調查。今年預計要執行第3次基督信仰調查，雖然遇上疫情有些波折，但輾轉與美國、韓國等普世教會連結，將要擴大為國際調查。
蘇國賢強調，「量化」並不是用數字簡化對世界和信仰的瞭解，而是研究「量的變化」產生什麼「質的變化」。他接著指出，有些教會說台灣基督宗教信徒佔人口總數10%，但這與學者們調查出來其實有些落差：根據2012年「信仰認同」調查，台灣基督宗教信徒佔總人口5.6%，2017年約佔6%。
近一步詢問自認基督徒的受訪者在「聚會」和「受洗」表現，發現沒有參加聚會和尚未受洗的「基督徒」佔了18%，因此號稱5.6%的基督徒又要打8折，實際約「4.5%」。
需要關注的是，在詢問受訪基督徒「信仰認知」時，問題「您同不同意這個宇宙中有一位最高的獨一真神？」，尚有30%信徒並非完全同意，另問題「人活著時候做好事，死後就可以上天堂？」，僅45%信徒不認同這個說法。因此雖然信仰認同是基督宗教，但不代表對信仰有正確認識。
繼續從數據來分析，有50%的信徒首次接觸信仰是在12位以前，又約有51%是透過家人接受信仰；其中長老會約有60%是透過家人認識信仰、11%是透過配偶，且長老會有高達70%的家庭是「全家信主」，顯示長老教會的家庭信仰教育不錯，但另一方面，第一代信徒也較少。另「15歲是基督徒，但受訪時（18歲以上）不是」的受訪者人數佔總人口1.4%；若這些人沒有流失，基督宗教信徒佔總人口將有7%；顯示教會不只要宣教，也要牧養與維持。
宗派人數方面，經學者們協助分類，傳統本地教會如長老會、真耶穌佔33%，傳統國語教會如信義會、浸信會、召會等有30%，靈糧堂等新興教派有20%，天主教有13%，其他非傳統教會有4%。蘇國賢進一步解說各教派信徒的性別、年齡、族群、教育、職業、收入等組成中，可以看見長老教會和天主教信徒年紀偏長，其中長老會60歲以上信徒佔30%；另長老教會信徒教育程度平均較低，且藍領、務農等職業的信徒比例較高。
光看數字，可能會直覺認為長老教會「又老又窮」，但蘇國賢點出，其實長老教會應該覺得安慰，這個組成顯示不論社會地位與經濟能力的高低，社區居民都能夠進到長老教會裡。後面他也說明語言文化、所處地區、交通距離、社經地位等因素如何影響教會人口組成，勉勵眾人透過這些分析思想教會是不是僅「吸引」或「排除」某些群體？這種差異化是否加強社會對立與階級？是否也造成教會發展弱點與困難？他呼籲，教會組成是長時間形塑，未來的樣子是現在的責任。
第一講的最後，蘇國賢探討一個普世現象：年輕信徒的信仰貧頸。數據顯示，26歲到40歲的台灣基督長老教會會友對信仰重視程度顯著降低，蘇國賢補充這與人的生命歷程拉長有關：過去人們畢業、就業、經濟獨立、結婚生子等階段很明確，約在24歲「成年」，而現在人們畢業、找到工作與步入結婚所需時間拉長，真正「成年」約要到34歲；在22歲畢業到成年這過程有10多年的「初顯成年期」。這時期的年輕人們除了面對自我探索和信仰追求的挫折，另外因為在成長過程接觸多元價值，也因為對多元價值的尊重，已不太能接受集體化、制度化的宗教，更不太會強勢堅持、傳遞自己的信仰觀點。
蘇國賢表示，很多父母在子女長大後會選擇「自動退場」，但這樣反而會讓年輕人迷惘，找不到歸屬與認同，「我們以為他們是大人，但其實他們沒有那麼成熟，還是需要支持與指引。」蘇國賢提醒，教會兒童事工固然重要，社青會友也同樣需要關懷。
第二講中，蘇國賢首先說明，從數據來看，近10年來台灣基督信仰人口數有成長趨勢，但人們普遍有教勢停滯、宗教式微感覺，這可能源自於教會有個想像是「中世紀的歐洲國家人人都是基督徒，但現在歐洲國家的教會聚會人數下降」，但從中世紀傳道人的歷史紀錄來看，當時信徒其實不是那麼多，也不是那麼敬虔；另還有幾個例子：16世紀法國教會有90%成人會參加復活節聖餐典，但只有2%至5%的人會參加個禮拜的彌撒；18世紀英國教會統計牛津地區只有5%的人經常參加教會活動；18世紀美國聚會人數約17%，但20世紀人數成長60%。
蘇國賢解說，「宗教世俗化」不是指信仰人數減少，而是宗教權威下降，宗教不像過去介入人類生活各個層面；因此要更深入思考的是問題應該是：宗教為何得以在現代社會維持？有幾種理論：第1點是信仰宗教實為理性行為；第2點是宗教經濟模式下，教會競爭提升品質；第3點是世次文化認同理論，所指的是教會能夠提供給人們世俗世界沒有的集體認同、歸屬與意義感。
蘇國賢也點出教會「同質性」的問題。「同質性高」不全然都是負面的，它是群體歸屬感的來源，但也可能造成教會與社會隔離；而「同質性低」或許讓人很難快速建立認同，但符合聖經裡「教會是所有人的教會」的精神。然而人與人相處的基本慣性又把教會推向「同質性」，形成同溫層；同溫層容易產生出極端化問題，例如納粹，且同溫層不易建立其他合作關係，若要對外連結則不能靠核心同工，而是邊陲成員，例如在外地工作、讀書的會友；過去他們僅被歸類為「1年未出席」陪餐會友，沒有特別被重視，其實他們都是教會接觸社會的契機。
過去的宣教是「簡單傳播」，認為一個人就可以去影響很多人，然而事實上當代傳福音是「複雜傳播」，就是要靠多個人才能去影響一個人；基督徒該如何以少勝多？蘇國賢回顧歷史，羅馬帝國第2、3世紀有瘟疫爆發，當時基督徒沒有為躲避疫情而逃跑，反而留下來照顧患者；這份關懷，在家是疫情破懷人們既有的關係網絡，使基督信仰得以在異教徒間傳播。他認為這個情形也是現在教會宣教契機，要有集體作戰計畫，善用關係網絡，尤其年輕人的移動性與社會參與能成為信仰傳播助力；不過另一個挑戰是年輕世代的信仰根基不穩固，所以對於傳福音會有無力感。
最後蘇國賢再次以「量化」談為何人要在群體中認識信仰：因為每個人都是罪人，但結合起來有產生不同的力量，就像「氯化鈉」單獨是氯和鈉，但結合就可以成為淨化世界的「鹽」，「我們不要小看自己。」
在問答時間，有牧長詢問「社會議題」和「社會事件」對基督信仰認同的影響為何？是否有在調查中呈現？蘇國賢回覆，確實有詢問受訪者們對死刑、墮胎、統獨等社會議題的看法，結果可以看到教會和社會、傳道人和會友面對這些議題的想法差異，由此能夠想見年輕人們在社會上要回應這些問題經常感到為難。他提醒，科學無法解決價值與倫理問題，需要「對話」，尤其鼓勵教會不要害怕與年輕人討論議題，哪怕當下不能明確給出說法，但還是可以交流想法。
蘇國賢表示，教會要開始預備，不能只把責任交給神學院或總會，才不會當議題被提出來，教會立場卻是彼此針鋒相對或如同一盤散沙。他又提到，事實上社會與教會的價值觀變化也很快速，在訪談過程中發現不少國語教派的傳道人也認為台灣是獨立國家；他祈願上帝親自帶領眾人，透過更多與其他教派的基督徒、教會連結、對話，找尋出教會界的答案。
