「神學是什麼？神學是信仰者投入性的省思。」在台灣基督長老教會總會原住民宣教委員會主辦的「以我名呼召——原住民青年的信仰與認同」論壇的第三場專講中，主講人、玉山神學院助理教授Namoh Ising（那莫赫・逸幸）以「當我們談論宣教時我們在談論什麼？青年宣教的神學與實踐」為題分享時，和在場與會者們探討何謂「原住民」和「基督徒」。

Namoh Ising在演講開始首先簡述，二十世紀「基督教」傳揚定義包含：一種獨特的宗教經驗、只屬於個人私下的生活層面、比科學還理性、是社會上所有事物的準則、是將人從任何無用的宗教依附中解放出來的。其中「比科學還理性」是指1517年的宗教改革運動，實為受到啟蒙運動與人文主義影響而起；而「是將人從任何無用的宗教依附中解放出來的」是指宣教需要「處境化」。

接著他從原住民族被殖民的歷史切入，進一步談「身分認同」議題。關於土地流失問題，Namoh Ising指出，有首敬拜讚美歌曲的歌詞是「原住民、利未人」，但利未人是沒有土地的群體；他認為這樣的歌詞需要批判與重新詮釋。事實上，根據中央研究院的研究，語言最分歧之處，最可能是語言的發源地，因此可以推斷台灣是南島語族的「原鄉」；又隨著人口增加、族群會向外擴張，形成今日在南島語族的多元樣貌。

至於原住民族的社會，人類學家定義出四種社會類型：父系、母系（如果是阿美族，則是母系社會搭配男子會所）、貴族、平權制度。在1945年終戰後，原住民族普遍接受基督信仰，這本是好事，但事實卻衍生出其他問題，例如因為不同教派有各自教義、產生競爭關係，且不是向未信者宣教，反而是將其他教會的信徒吸帶到自己教會。

另一個需要檢視的是「感恩節」，尤其是帶頭記念者移民美國的白人，但這些白人統治階級是否以聖經教義與精神來對待其他族群？Namoh Ising回顧，自己讀過聖雄甘地的著作，其中提到他曾經在南非、要前往教會禮拜時，因為是有色人種而被教會拒絕；於是聖雄甘地決定不要「成為基督徒」，只是仍然敬愛耶穌基督，並行為實踐上帝的教導。

Namoh Ising提出提醒：在《台灣基督長老教會信仰告白》中提到，人類社會有美好的制度，但人類有犯罪的可能，因而「誤用」這些恩賜；同理，基督信仰也是如此。他認為，宣教應當回到耶穌基督在世上傳福音的腳蹤，正如耶穌曾言：「被擄的得釋放、瞎眼的得看見、受壓制的得自由」。

他點出一個觀察：現在很多教會很多承辦文化健康站，卻有將「福利變為福音」的現象，為了承辦也可能會有競爭、比較關係。原住民族的生命究竟要如何改變？經濟是否真的能改變生命？唯物主義會帶來哪些問題？他引用保羅・田立克（Paul Tillich）的理論「宗教是人的終極關懷」與眾人共勉，鼓勵眾人持續思想。

問答時間，與會者好奇是否能同時身為「完整的原住民」和「虔誠的基督徒」？另外針對原權運動青年對教會持負面觀感，該如何展開對話？關於第一題，Namoh Ising以美國賓州的「阿米希人」（Amish）和以色列「奇布茲農場」（Kibbutz）為例，探究在實踐信仰教導與族群文化上取得平衡的可能。

第二題則要結合早期宣教拉力、缺乏信仰深化和文化復振趨勢等現象探討，他再次引用保羅‧田立克的話「福音是文化的內涵，文化是福音的出口」來回應；尤其原住民在聖經裡找到自己從何而來、要往哪去，不再是被殖民政權定義，而是同為上帝創造，有人格、人權，並且最終要回到上帝那裡。

在該場講座中，Namoh Ising推薦心理學家勒龐（Gustave Le Bon）的《烏合之眾》和心理學家阿德勒（Alfred Adler）的《被討厭的勇氣》給大家，期待有天能與眾人交流讀後心得。

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